“Eh, circassien ! Comment peut-on être nomade ?”, Stéphane Labarrière

Intervention de Stéphane Labarrière

« Le propos n’est pas de faire revivre Gengis Khan ou Géronimo, mais de rééquilibrer la vie humaine, l’habitation humaine, en maintenant face au discours de la civilisation concentrationnaire, un discours de l’ouverture. » Kenneth White, « L’Esprit nomade » 

Critique de spectacle (Le Clou dans la Planche, La Presse de la Manche), écrivain de fictions, Stéphane Labarrière est aussi l’auteur d’un essai, Spectacle vivant à l’épreuve de l’itinérance1, dans lequel il analyse, au travers du concept de magnétisme nomade, les questions liées au nomadisme dans ses rapports avec une démarche artistique. La condition nomade le passionne depuis toujours, jusqu’à en faire l’expérience durant plusieurs années, en famille, à bord d’un voilier en Méditerranée puis sur les routes du sud de l’Europe.

Oui, le propos est bien de réfléchir sur la possibilité d’une ouverture. Du monde sédentaire sur le monde nomade, et vice-versa. Mais que peut-on raisonnablement escompter d’une telle ouverture entre nouveau cirque et cirque traditionnel ? Le nouveau cirque peut-il espérer adopter et cultiver un esprit nomade ? Une renaissance du spectacle vivant nomade ou itinérant est-elle possible ? Et si oui, sur quelles bases ? L’histoire humaine se fonde sur trois millions d’années de nomadisme, pour à peine douze mille ans de sédentarité, après l’avènement du néolithique. Alors comment, en chaque homme moderne, en chaque groupe humain, ne resterait-il pas quelque chose de cette origine nomade ? Le spectacle vivant itinérant — cirque inclus — vit un déclin régulier, depuis plus de quarante ans, mais il existe des exceptions à la règle de cette crise chronique (« In the performing arts, crisis is a way of life »,  la « loi » des économistes Baumol et Bowen2.), des enclaves artistiques qui persistent ou qui resurgissent, malgré vents et marées contraires. Pas de quoi pavoiser pourtant, pas de quoi se bercer d’illusions : l’on ne peut avant tout parler que de concomitance entre familiarité de l’image et disparition de son sujet : les chapiteaux et les campements restent omniprésents dans les imaginaires, servent de support de communication et de marketing mais ils s’effacent un peu plus chaque jour de nos vécus.

Sur ces questions, s’impose l’utilité d’un concept créé ad hoc, celui de magnétisme nomade3 , construit à partir d’une approche pluridisciplinaire : sociologique, historique, esthétique. Tout magnétisme se définit comme un phénomène d’attraction/répulsion. Le magnétisme nomade est le produit des regards portés par un individu ou un groupe sédentaire sur une culture, une cosmogonie, voire un mode de vie nomades. Il est tissé de représentations et d’imaginaires qui suscitent, côté positif du champ magnétique, attraction, attachement et idéalisation, côté négatif, répulsion, peur et réflexes d’exclusion. Le magnétisme nomade sous-tend tout un ensemble de relations — peut-être même l’intégralité des relations — entre nomades et sédentaires, tant au niveau des individus, des groupes que des institutions. Cette dynamique du magnétisme nomade se trouve donc traversée de potentiels rapprochements entre cirque traditionnel et nouveau cirque. Mais avant d’imaginer des possibles issus de la composante « attraction », il est important d’identifier l’un des freins principaux, issu de la composante « répulsion » : l’action toxique de l’État vis-à-vis des populations nomades en général et du microcosme du spectacle nomade/itinérant en particulier.

À la fin des Trente Glorieuses, les chapiteaux furent nombreux à trouver leurs pinces engluées dans le mazout de la crise pétrolière. Des faillites se sont succédées, en chaîne. Beaucoup de causes ont alors été avancées : évolution des goûts du public, mutations liées à l’avènement de la télévision, vieillissement des compagnies, etc. Mais à côté de ces explications conjoncturelles intervenait une cause structurelle : le travail de sape de l’État et de l’ensemble de ses institutions mené contre l’existence même des modes de vie nomade. Les cirques traditionnels — intrinsèquement nomades — en ont très logiquement pâti. Et si tout s’est accéléré à partir de la décennie 1980 avec la montée en puissance du néolibéralisme, l’action toxique de l’État vient de beaucoup plus loin. De 1912 plus exactement pour la France, avec la mise en place d’un cadre législatif sécuritaire inédit. Pour la première fois dans l’Histoire du monde occidental, un groupe sera contrôlé, dans ses mouvements, sur le seul motif de son identité culturelle, sociale et ethnique. À cette époque est institué le contrôle de tous les nomades sur le territoire français. Pour ce faire, deux outils technocratiques sont introduits : carnet anthropométrique et carnet familial de circulation. Jusque-là, dans aucun pays d’Europe, aucun document officiel n’avait été créé à seule fin de contrôler une identité à l’échelle d’une population ou d’une sous-population. La France continuera, après 1912, à rester en pointe en la matière, en instaurant la carte d’identité nationale sous le régime de Vichy : une simple généralisation du principe ? Quant à la question nomade, la France collaborationniste remplira son rôle avec un zèle tout particulier : camps d’internements familiaux, confiscation de biens non restitués à la Libération, etc. En cela, l’État français ne fera pas qu’obéir aux ordres nazis. À titre d’exemple, les Rroms, manouches, gitans et autres membres d’ethnies tsiganes du territoire français ne seront libérés des camps d’internements que bien après la Libération, en juin 1946. Dans l’ensemble des pays occupés et pour l’ensemble des ethnies rroms, le régime nazi suivit un protocole méthodique : exclusion des niches professionnelles, stigmatisation progressive, persécution policière et administrative, internement en camps de concentration et extermination4. « Porajmos » ou « Samudaripen » sont les pendants tsiganes de la « Shoah » juive, mais, à ce jour, le génocide rrom n’a reçu aucune reconnaissance officielle.

La logique d’exclusion et de persécution administrative et policière continue en France jusqu’à l’époque contemporaine. La loi de 1969 revoit et corrige la loi de 1912, mais les carnets de circulation ne font que remplacer les carnets anthropométriques ; ce texte consacre une politique encore plus volontariste en faveur d’une sédentarisation des populations. Cette loi sera abrogée en 2017 mais sans régler la question des conditions de circulation et de stationnement des populations nomades, circassiens inclusivement. Pendant que l’on institue des lieux concentrés — les aires de stationnement — aux périphéries des agglomérations, les espaces d’implantation de chapiteaux disparaissent peu à peu des centres-villes, à tel point qu’il est maintenant quasiment impossible, pour un cirque ou une autre compagnie itinérante, de s’installer au cœur d’une cité.

Cette exclusion s’accompagne d’une politique de contrôle spécifiquement appliquée au secteur. Depuis la fin de la décennie 1970 et son changement de tutelle — du Ministère de l’Agriculture vers le ministère de la Culture —, le cirque connaît d’importantes mutations sociales accompagnées d’une inflexion nette des dispositifs de régulation. C’est aussi le moment où la discipline change de nom : le cirque devient arts du cirque. Cette nouvelle dénomination n’est pas anodine ; elle vient consacrer ce que l’on appelle aujourd’hui le cirque de création ou nouveau cirque. En parallèle, le cirque traditionnel poursuit son déclin inexorable. En 1994, à la faveur d’un scandale financier éclaboussant certains dirigeants de l’ANDAC (Association Nationale pour le Développement des Arts du Cirque), le ministère met en sommeil cette structure gestionnaire de la profession et crée, en lieu et place, le CNAP (Conseil National des Arts de la Piste) qui sera placé directement sous sa tutelle. L’autonomie de ce monde nomade est atteinte ; l’appareil de capture se referme. Ici, l’appareil de capture5 est un dispositif ou un ensemble de dispositifs permettant la domestication ou l’asservissement d’un groupe ou d’une entité. En l’occurrence, le secteur circassien. La marche forcée vers la sédentarisation peut alors continuer.

Peu de liens sont cultivés entre cirque traditionnel et nouveau cirque ; ces deux mondes semblent s’ignorer mutuellement. Pourtant des passerelles pourraient exister qui seraient d’une grande utilité. Concernant les questions de mobilité, d’itinérance ou de nomadisme, le nouveau cirque a beaucoup à apprendre du cirque traditionnel. Les nomades historiques — acteurs du cirque traditionnel — et certains néo-nomades — ces nouvelles compagnies au mode de vie résolument alternatif — se caractérisent par une adaptation optimale à l’itinérance, de par leur culture, leur savoir-faire et/ou leur expérience. Ce groupe social a aussi un rapport à l’art qui le distingue : les acteurs se définissent comme des artisans avant d’être des artistes. Leur mode de vie passe avant leur démarche artistique. En résumé, ce sont des nomades qui font du spectacle, plus que des artistes qui vivent l’itinérance. Il en découle, en outre, un positionnement différent vis-à-vis de l’apprentissage : celui-ci est vécu, lui aussi, en autonomie et de manière décloisonnée, immersive6. Les processus de formation sont très différents de ceux qui sont en place en milieu scolaire. Pour finir, le rapport à la création est très distinct de celui de la culture dominante. Pas de créateur démiurge, pas de création ex nihilo. La création est vue comme un continuum ; elle progresse de manière itérative apprentissage-interprétation-apprentissage. Les représentations s’appuient sur des spectacles souches qui évoluent un peu comme le levain d’un boulanger. Pour conclure, ce type de modèle social préserve les compagnies de la mise sous régime d’hétéronomie ; plus concrètement, il les soustrait aux contraintes des sédentaires, telles que la sélection au sein des pôles nationaux, le formatage des formes et des propositions par les programmateurs, les sources de financement assujetties à des aides à la création ou à des subventions.

En parallèle des actions sur le concret — à l’instar de cette démarche déjà en cours sur la question des emplacements forains (chapiteaux, campements), qui vise à remettre les cirques itinérants au cœur de la cité —, pourrait être imaginé tout un corpus de dispositifs d’échanges entre cirque traditionnel et nouveau cirque : dans les domaines artistiques ainsi que pour tous les aspects techniques ou économiques de l’activité circassienne itinérante. Il serait bon de favoriser le développement de coopérations entre compagnies nomades et sédentaires. Les uns savent organiser et programmer des spectacles itinérants, les autres ont des propositions artistiques novatrices à présenter à de nouveaux publics. Les cirques traditionnels connaissent parfaitement les techniques liées aux lieux de spectacles mobiles — notamment les chapiteaux — et la vie quotidienne nomade. Ils savent également préserver une autonomie culturelle, gage de diversité et d’émancipation, hors des circuits balisés par le ministère, les pôles nationaux et les festivals. Les compagnies de nouveau cirque maîtrisent les formes qui attirent le spectateur — hybridation avec le théâtre, la danse, la musique, etc. — ; elles sont également plus efficaces sur les questions de communication et de promotion. 

Il ne manque qu’à relier ces deux mondes ; il en va du respect de la diversité de notre vie culturelle et de l’autonomie de chacun — artiste et/ou citoyen — au sein de la cité.

Bibliographie

  • Barbéris I., Théâtres contemporains : mythes et idéologies, Paris, Presses universitaires de France, coll.« Intervention philosophique », 2010.

  • Labarrière Stéphane, Spectacle vivant à l’épreuve de l’itinérance. Magnétisme nomade et société de contrôle, Paris, L’Harmattan, 2016.

  • Stewart M., Williams P., Des Tsiganes en Europe, Paris, Paris, Maison des sciences de l’homme, coll.« Ethnologie de la France », n˚ 25, 2011.

  • Deleuze G., Guattari F., Mille plateaux, Paris, Minuit, coll. « Capitalisme et schizophrénie », n˚ 2, 1980.

  • Caraty F., La Transmission des savoirs dans une famille de voyageurs, CRDP, 2012, Académie de Grenoble, mise à jour 19 avril 2020.
  1. Labarrière Stéphane, Spectacle vivant à l’épreuve de l’itinérance. Magnétisme nomade et société de contrôle, Paris, L’Harmattan, 2016. []
  2. Barbéris I., Théâtres contemporains : mythes et idéologies, Paris, Presses universitaires de France, coll.« Intervention philosophique », 2010,p.9. []
  3. Labarrière Stéphane, Spectacle vivant à l’épreuve de l’itinérance. Magnétisme nomade et société de contrôle, Paris, L’Harmattan, 2016. []
  4. Stewart M., Williams P., Des Tsiganes en Europe, Paris, Paris, Maison des sciences de l’homme, coll.« Ethnologie de la France », n˚ 25, 2011. []
  5. Appareil de capture : concept introduit par Deleuze et Guattari (1980). []
  6. Caraty F., La Transmission des savoirs dans une famille de voyageurs, CRDP, 2012, Académie de Grenoble, mise à jour 19 avril 2020. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
CCCirque (5 mai 2021). “Eh, circassien ! Comment peut-on être nomade ?”, Stéphane Labarrière. Le carnet du CCCirque. Consulté le 23 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mb5r


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search